第二卷《直解》 (3/11)

字，释彼“说有”二字之疑。

    一般的外道说，说一切法是心识所变现，离开了心，别无实我相跟实我的法相可得，为什么世间跟诸圣教，都说有我相、法相存在？他问的意思是这个意思。这个颂里面就以“假说”二字，来解释“说有”二字的疑惑。说这个我相、法相安立是假说的，是名言安立假说的，来解释这个有，说有，这个有就是存在义，就是我相、法相的存在。当然这个假说有两种假说，说是世间的假说，是情执的假说，你自己一厢情愿的一个假说，你所诠释的相貌并没有符合真实相，真实相当中，我们生命的相貌当中没有这个东西存在，你自己捏造出来。这个唯识学叫作徧计执，你心中所形容的境界跟实际的境界是不同的，叫徧计执。

    佛法的这个假说是依他起，就是你的内心当中实际出现了这样的相貌，佛陀为了诠释这个相貌让你了解，他就如实讲出这样的名言，而这个名言也正好符合了生命的真实相，这叫依他起性，依他起有，不像前面的徧计执有。所以这个有是有这两种差别，这个前面事实上也讲很清楚，这个是一个问答里面的一个总说，这以下两个问答是一个别说。

    问意——谓“无”则不宜说。

    答意——谓虽说但是“假”。

    我们凡夫的思想就是对立的，说你这个说一切法是心识所变现，离开了心，没有我相、法相可得，那你说无，就不应该说有了，论师的回答说：“虽说但是'假'”。虽然我说有我相、法相，虽然说是万法唯识，但是也不妨碍这个假名假相的安立。这句话意思是说，外道是以空来碍有，以空来障碍有，所以你说：离开了心没有法存在，那就是一切法是毕竟空的意思了，那你就不应该说是有我相、法相安立。那论师纠正他说：不对，虽然说空，但是不妨碍这个假名的安立，这是不妨碍的。这个是回答以空碍有的问难。其次：

    问意——谓说“有”不应说“无”。

    答意——谓“非有”但“假说”也。

    好，那你说有我相、法相，就不应该说空，这个是以有来碍空。既然说有我相、法相的安立，就不应该说万法唯识，以有来碍空。论师的回答说：不对，“谓'非有'但'假说'也。”虽然本性是空，虽然是非有，但只是这个东西的本性是非有的，是空的，只是假说，名言假说的而已。这段是回答以有来碍空，这段大家私下再体会一下容易明白。

    总之唯识的思想是安立了非空非有的一个中道，他以万法唯识来解释诸法实相，远离了空的这边，也远离了执着有的这边，这两个问题把他合起来就发明中道义。

    既无“实我”、“实法”，但是由于“假说”，所以随情施设妄有种种相转。

    虽然说从唯识性的角度是我空、法空的真理，但是从唯识相，从依他起的角度，也不妨有种种名言的假说，来安立种种杂染的相貌跟清净的相貌。

    这个唯识的宗旨主要是说万法唯识，万法唯识这当中有两个部份，就像那个《大乘起信论》说的，这念心识有这个心真如门跟心生灭门，这个心真如门就是讲唯识性，当我们在观察心真如门的时候，那是离一切相，离言说相，离心缘相，离名字相，就是诸相叵得，祖师说你这个时候开口便错，动念即乖，你不能有名言，不能讲话的，你一讲话，那就落入方便，因为在唯识性的心真如门当中，是没有杂染相、没有清净相可得，一切相不可得，不可得也不可得，那是一切法如的境界。

    我们念头一动，那就是心生灭门，那是讲作用，这个作用就有两个方向：第一个，我们随顺世间的名言而活动，随顺于这种无明的妄想而活动，那他所带动的是一个烦恼障、业障、报障的这个流转的痛苦的是果报，假设我们心中的生灭活动，是随顺于圣教的名言，我们思惟法义，因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，我们心中所随顺的是一个圣教的名言，这样子的心识所带动的是法身德、般若德、解脱德，功德庄严的一个境界，这两个差别都叫作唯识相，或者《起信论》说是心生灭门。

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